1936年4月7日夜，胡适写🃇成《颜李学派的程廷祚》。
颜李学派是十🟇🚿🙍七世纪在中国北方形成的一个重要的思想学派，创始人为清初北方著名学者颜元与李塨。颜李学派标帜“实学”，主张“实文、实行、实体、实用”，与清初官方提倡的宋明理学相对立，在社会上产生过相当大的影响。它是十七🏅🗯🟉世纪中国思想界中对传统思想文化有所🚪🖊突破的一个新的学术流派。
颜元公元1635～1704，字易直，又字浑然，号习斋，直隶博县北杨村今属河北省人。颜元八岁发蒙，从学于吴持明。吴能“骑、射、剑、戟，精战守机宜，通医术，又长术数”。故颜元自幼所受教育即与众不同。年十九，又师从贾珍。贾主张以“实”为生活准则，提倡“讲实话，行实事”，其学对颜元后来“实学”思想之形成颇有影响。同年，中秀才，但不久“遂弃举业”。年二十，“究天象、地理及兵略”。年二十一，“阅《通鉴》，忘寝食”。年二十二，学医。年二十三，“学兵法，究战守机宜，尝彻夜不寐”，且习技🅢击。如此广泛之学习，是其创新“思想之所发动”，又为其更深刻之创新打下基础。
颜元是颜李学派的创始人，他道艺兼习，文武并重，其🚂🐡思想别具特色，自成一家，然而，其思想之形成是经历了一个复杂过程的。颜元曾经深受理学影响，二十四岁时“得陆王语录，喜而笃学之”。二十六岁时见“周程张朱之书，又转宗程朱，屹然以道自任”。到了三十四岁，对理学产生了怀疑，思想发生转变。颜元思想转变后，离开“程朱”，不是回到“陆王”，而是沿着事功派的方向走向彻底反理学的道路。
颜元思想渊源主要有四个方面：一是胡瑗的“实学”；二是陈亮的事功学；三是荆公新学中的事功思想；四是张载的政治思想。概言之，颜元融合了胡瑗“实学”、陈亮事功学、荆公新学以及张载的政治理想，体现了理学思想，阐述了自己的理论观点，并进而逐步形成其“实文、实行、实体、实用”的😿实学思想体系。
颜元一生很少著述及外出讲学，所以🞪其学说开始没有得到大范围的传播。不过，其弟子门人对于其思想的宣传，作用很大，极大成者是李塨。🔷
李塨是颜元🎣💺🖻的大弟子，21岁起便师事颜元，承习斋之教，一生注重习行经济，可谓是颜元学术思想的直接继承者和传播者，所以称“颜李学派”。
他三十七岁以后曾几次别师南游，广结海内名流，“遍质当代夙学”，如梅文鼎、万斯同、毛奇龄、王复礼、阎若璩、胡渭、方苞、戴名世、孔尚任等皆相纳交。前辈如顾炎武、黄宗羲诸大儒虽未拜识，然其🇻🝰著作也多曾阅览。所结交者除方苞等少数人宗信理学外，多数人是反理学学者或汉学家，因此李塨在学术思想上能够比较广泛☢🁅🃙地吸收当时批判宋明理学的成果，其学问之广博在一定程度上已超过其师颜元。
程廷祚1691~1767，清哲学家。初名默，字启生，后更今名，号绵庄。世籍新安，素称望族，后家道零落，始迁江宁，寄籍上元县。少时聪颖过人，读书过目成诵。青年时结识颜李学者恽皋闻，始闻颜李学，即致书李塨，表示愿学之意。后成为颜李学传人。一生不为官，专心治学，晚年自号青溪居😖🁙士。
学术上，自康熙五十年起🕕🉢，文字狱迭兴。迫于当时政治形势，程廷祚不敢公开宣传颜李学，对🁗🅿宋儒理学的批判也着重在“解经是非离合”上做文章。
他说：“夫能察天理人欲之分，严义私公私之界，专务于存诚主敬，致知力行📶🟙，孜孜然从圣人为必可学而至者，此诚宋儒之不可及者也。若夫解经之是非离合，则宋儒之末节也，举本末而混同之不可，执其本以盖其末，亦也不可也。”
他用“圣人之经”的旗帜批判理学🚲，指出：“朱子晚年有‘平生注经不免误己误人’🚿🙉🈥之🅦🈯悔，此百世以下之所共闻。”“宋人往往妆饰圣经以为己之论学。”
哲学上，坚持气的一元论。说：“自天地而下，一气而已。吾见夫天地之始也，见夫天地之🀫⛕化🁗🅿之日出而不穷也，见夫万物之生死消长也，无非气者。天地之始于一交，气之动之，🎑自一交以至万变，气之盛也，由万变以复归于无有也，气之尽也。”
反对理学⚏🐖⛡家说理、性、道于气之上，认为理、性、道一定在气之中，气外无理、无性、无道。说：“孟子曰‘形色，天性也。’夫以形色为性，则气之外无性也。又曰🝚‘浩然之气’，不曰理而曰气，则气之外无理也。《易》曰‘一阴一阳之谓道’，领道于阴阳，则气之外无道也。又曰‘乾以易知，坤以简能，易简而天下之理得矣。’然则气其大始，而理其后起者哉!”
程廷祚的朴素唯物论比起颜李来较为彻底，这不仅表现在对理气关系的理解上，还反映在对鬼神的认识上。颜李是有神论者，而程廷🏠祚则不承认鬼神的存在，指出：“鬼神起灭，皆人心所为。”修正了颜李有神论思想的缺陷。主要著作有《青溪文集》、《尚书通义》、《大易择言》等。
明清时期思想界的一个重要现🙵🎫象，就是“实学”思潮的兴起。
明清两代，连绵千载的封建文化与处于衰老没落阶段。在政治上，明代的🙩🍇封建专制发展到了最高阶段；在文化上，程朱理学被确立为国家哲学，🇭🛳成🔼🅿为社会上占绝对统治地位的思想。在其后数百年中，它影响了中国一代代知识分子的心理结构和精神面貌，
程朱理学这个濡染人的精神世界的“身心性命之说”，给社会带来的是伪妄之风的盛行。儒家学说本产生于社会生活，是实践中的伦理政治，是社会生活、人生经验的概括和总结。而宋明理学则失去了这个实证特点，理学偏重发挥义理，从孔、孟的言论中抽出“理、气、道”范畴，从本体论角度论述了封建制度永恒的合理性。由于它把产生于一定历史阶段的道德伦理、社会秩序当成了先验的范畴，并以此为中心展开认💇🏫识活动，结果是抛弃了对发展中的现实世界的探讨，只剩下了对“理”的空洞论证与说教。当它借助统治者的力量主宰了整个意识形态和社会生活、决定了社会价值标准时，便使传统的道德、伦理成为了现实生活中的僵化教条，进而成为形形色色的伪道学，从而导致各种伪妄腐朽的社🃱会现象。
顾炎武描述明代士习时说🕕🉢：“昔之清谈谈老庄，今之清🚂🐡谈谈孔孟。不习六艺之文，不考先王之典，不综当代之务以明心见性之空言，代🄎☇修己治人之实学……”
这种没落的社会、文化心理，使明代社会从上到下迅速腐朽下来。神宗🔼🅹“不郊不庙不朝者三十年，与外廷隔绝，惟倚奄人四出聚敛，毒遍⛗🚟天下。庸人柄政，百官多旷其职，边患日亟，初无以为意者。”文武官员“不知掌职何事”、“问钱谷不知，问甲兵不知”，封建制度极其文化即将走到尽头。
满清入关后，虽以较强的武力一度恢复了老大帝国外表的昌盛，但根本无法挽回封建文化整体的衰亡趋势。清代社会的统治思🆧想，⛵🞰仍是严重脱离社会实际的🆌🎅程朱理学。这时它只是统治者用来笼络汉族士人的工具，以《四书》《五经》为主要内容的科举考试，纯粹成了读书人仕进的一块敲门砖。清代社会生活的各个方面无一不承袭了明代社会的伪妄特性。
但是，人们追求真知的脚步从未停歇。自理学兴起以后，从宋代的叶适、陈亮开始，对其伪妄浮空的抨击就不绝如缕。到了明代中页，商品经济进一步发展，引起了社会生活各方面特别是思想文化领域发生了一系列的新变化，终于产生了与理学相抗衡的、带有文化启蒙性质的“实学”思潮。这个思潮的一个最突出的特点就是弃虚返☢🁅🃙实、倡真反伪。它实际上是对处于衰亡状态的封建文化的🕎🈢否定，是封建社会后期文化演进之必然。